Tekijä on Hartwig HKD
Harjoitusten tarkoitus
Unijooga on sisäistä mielen joogaa. Unijooga on heräämistä. Lisäämällä tietoisuuttasi päivällä lisäät sitä myös öisin. Jossain vaiheessa saatat tunnistaa unen sitä nähdessäsi. Tällaista tietoista unitilaa kutsutaan selkouneksi. Sana jooga tarkoittaa yhdistämistä. Mielen ja kehon yhdistämistä. Taivaallisen ja maallisen yhdistämistä. Tietoisen ja tiedostamattoman yhdistämistä. Uni- ja valvemaailman yhdistämistä yhdeksi eheäksi kokonaisuudeksi.
Unijoogaharjoitukset ovat intensiivisyytensä vuoksi hyvä sisäisen harjoittamisen muoto. Voit kiinnittää huomiota sisäisyyteesi päivin ja öin. Unijoogaa on hyvä tehdä muutaman kuukauden innostuksen puuskassa, jolloin asiaan voi keskittyä täysin. Tällöin tuloksetkin ovat usein hyviä.
Unijooga valmistaa mieltä kohti voimakkaampaa läsnäoloa ja syvempää tietoisuutta, mihin olemme tavallisesti tottuneet. Siksi unijooga on hyvä arkiharjoitus. Sitä voi tehdä mikä hetki tahansa ja edistymiseesi vaikuttaa voimakkaimmin tapa, jolla käytät mieltäsi päivällä. Tietoisuus unissa on päiväharjoitusten seurausta. Kun mielesi oppii pysymään syvässä läsnäolon ja tyyneyden tilassa päivällä, alkavat unesikin muuttua ja siinä ohessa koko elämäsi. Syvästi läsnä olevan ja tietoisen mielen vaikutusta on vaikea vastustaa tilanteessa kuin tilanteessa. Alat huomata että ihmiset alkavat kohdella sinua erilailla ja tuot myös muiden elämään paljon valoa ja lämpöä omalla olemuksellasi. Mieli ei enää vaella asiasta toiseen elämän tuulien riepottelemana täysin tiedottomana kuten se yleensä tekee myös unissasi.
Tiibetiläisen perinteen mukaan unijoogan perimmäinen tarkoitus on valmistaa ihmistä kuoleman välitiloja varten, eli bardo-tiloja varten. Näissä kerrotaan syntyvän unen kaltaisia pelottavia kokemuksia kun ihminen käy elämänsä karman lävitse. Nämä on mahdollista tunnistaa unenkaltaisiksi näyksi ja käydä ne läpi tietoisena kuin näkisi selkounta eikä olla niiden heiteltävänä täysin avuttomana. Unijooga kuitenkin tarjoaa oivia mahdollisuuksia herätä myös arjessasi. Sana Buddha tarkoittaa herännyttä. Kun Buddhalta kysyttiin oletko jumala vai ihminen, kerrotaan hänen sanoneen, ”Ei, olen buddha, olen herännyt”. Unijoogan tarkoitus on herätä sekä unessaan että elämässään.
Joka yö näemme pitkän elokuvan verran ihmeellisiä seikkailuja ja oman luovuutemme ilmentymiä. Harvoin näitä toisinaan hyvinkin kauniita ja ihmeellisiä tapahtumia muistaa aamulla. Unijooga tarjoaa mahdollisuuden tuoda näitä hienoja kokemuksia myös päivätietoisuuteen rikastuttamaan omaa ja läheistemme elämää.
Nämä sivut toimivat Tenzin Wangyal Rinpochen Tiibetiläinen unijooga –kirjan tukena ja muistutuksena harjoituksista.
Elävyyden palauttaminen kehoon
Tietoisuus unissa kaipaa täyden huomiosi, innostuksesi ja energisyytesi. Nykyinen elämäntapa on uuvuttavaa ja voimia vievää. Päivän ja arjen kiireet vievät mielen mukanaan. Tyyni, omassa rauhassaan lepäävä, mieli on itsessään innostunut ja energinen. Tiibetiläisessä perinteessä on lukuisia miellyttäviä harjoituksia, joilla voi palauttaa kehoonsa peittyneen elävyyden tunteen. Nukkumaan meneminen täysin uupuneena päivän koitoksista tekee unijoogan lähes mahdottomaksi.
Kiinnitä siis huomiota kuinka voimakkaana elämä virtailee sisälläsi. Voit käydä kehosi läpi päästä varpaisiin ja kiinnittää huomiota kuinka eläväksi tunnet eri kohdat kehossasi. Useimmilla meistä on kehossa kohtia, joissa emme joko tunne mitään tai sitten kireyttä, jännitystä, sulkeutuneisuutta tai kipua. Näissä ei ole mitään huonoa sinänsä, olet vain tottunut pitämään oman elämänhistoriasi vuoksi mieltäsi ja kehoasi tietyllä tapaa ja tuonut nämä jännitykset sisääsi. Tunnustelemalla kehoasi huomaat missä määrin olet rikki ja mitkä kohdat sinussa kaipaavat eheyttä.
Jännitys ja sulkeutuneisuus alkaa haihtua itsekseen, kun tuot niihin huomiosi yhä uudestaan ja annat elämän lempeän virtailun kulkea vähitellen tasaisesti koko kehosi sisällä. Jännitys, kireys tai sulkeutumisen tunne ovat kuin kehosi antamia merkkejä asioista, joita olet laiminlyönyt itsessäsi ja sisälläsi. Anna niiden tulla hellään ja lempeään tietoisuuteesi sen sijaan, että painaisit niitä pois mielestäsi. Ne haluavat vain tulla esiin ja huomioiduiksi, jotta voivat vapautua avaraan tyhjyyteen, mistä ovat nousseetkin.
Sinun täytyy vain kääntää huomiosi ulkoisista asioista ja ajatuksista sisääsi yksinkertaiseen olemassaolon tunteeseen ja antaa tuon tunteen lämmön avautua ja laajentua kattamaan koko kehosi. Jossain vaiheessa voit tuntea elämän lämpimän virran liikkuvan joka puolella kehoasi tasaisesti tuoden sinulle syvää tyydytystä ihan tavallisen arjen keskellä.
Tenzin Wangyal Rinpoche kutsuu tällaisia harjoituksia pyhän kehon herättämiseksi. Sisällämme on jo valtava elävyyden ja lämmön lähde, jonka olemme vain unohtaneet keskittyessämme ulkopuolellemme elämän kiireissä, huolissa ja murheissa. Käännä huomio sisääsi ja saat välittömästi yhteyden itseesi ja sisäiseen lämpöösi.
Tiibetiksi tätä jokaisen helposti sisällänsä tunnistavaa elämän ja olemassaolon virtaa kutsutaan tuuleksi, lungiksi. Lännessä sitä kutsutaan usein energiaksi ja muissa itämaisissa kielissä esimerkiksi nimillä chi, ji, ki, tai prana. Kyse ei ole kuitenkaan mistään sen mystisemmästä kuin yksinkertaisesta olemassaolon ja elävyyden tunteesta, jonka voimme huomata kehossamme.
Jos kiinnitämme asiaan tarkkaavasti huomiota päivän kiireissä ja tilanteissa, voimme myös huomata, miten tuo tunne laajenee tai supistuu ja virtaa ajatustemme, tunteidemme ja reaktioidemme mukana takertuen haluamiimme ja vastustaen pelkäämiämme tai uhkaavia asioita. Totunnaiset ajattelu-, tunne- ja reagointitavat vakiintuvat sisällemme enemmän tai vähemmän kiinteiksi elämän virran pinttymiksi. Voimme vapauttaa ne ja palauttaa elävyyden joka puolelle kehoamme kiinnittämällä lempeän huomiomme tuon elämän virran liikkeisiin sisällämme.
Tiibetiläisissä perinteissä puhutaan myös chakroista tai elämän virran keskuksista, joissa tuon virran voi tuntea voimakkaammin liittyen tiettyihin olemuspuoliimme. Jos lääketieteen tuntemattomien energiakanavien ja pyörteiden kuvittelu vaikuttaa hankalalta, voit käyttää näitä yksinkertaisesti tietoisuuden karttana, joka opastaa sinua kiinnittämään tiettyihin asioihin huomiota. Harjoituksia varten ei tarvitse uskoa yliluonnolliseen ja vaan niitä voi käyttää virkistämään omaa elämäänsä. Ja kun muutut itse, alkavat ihmiset ympärilläsi myös reagoida sinun eri lailla. Tuot automaattisesti lämpöä ja huomiota myös sinulle läheisten ihmisten elämään, mistä on heille paljon apua.
Tiibetiläisessä bön-perinteessä on lukuisia harjoituksia, joilla tätä prosessia voi edesauttaa. Harjoituksia on kehon, puheen tai energian sekä mielen tasoilla. Viiden liikkeen tsa-lung -jooga on kehon harjoitus, Yhdeksän puhdistavaa hengitystä on puheen ja energian tason harjoitus ja shiné-meditaatio, eli mielen lepääminen omassa rauhassaan, on mielen tason harjoitus. Myös sisäisen turvapaikan harjoitus kolmen oven kautta keskittyy näihin tasoihin yksinkertaisella ja miellyttävällä tavalla. Huomion voi kääntää sisäänsä kehon levollisuuden, puheen hiljaisuuden ja mielen avoimuuden ja lämmön kautta. Harjoitus on kuvattu tämän kurssin lopussa.
Harjoitusten edetessä tunnet itsesi avoimemmaksi, elävämmäksi ja eheämmäksi. Harjoitusten aloittaminen on joskus vaikeaa, koska kääntäessämme huomion sisäämme kohtaamme ensimmäisenä ne asiat, joita usein olemme koittaneet työntää pois tietoisuudestamme joskus jo vuosia. Noiden vaikeidenkin tuntemusten ja asioiden läpikäyminen palauttamalla mieli kehon levollisuuteen ja lämpimän elävyyden virtaan sen sisällä, ja suo meille lopulta suuremman helpotuksen, kuin asioiden työntäminen tietoisuuden rajamaille.
Tiibetissä näitä harjoituksia kutsutaan unijoogaan valmistaviksi harjoituksiksi, koska oletetaan, että uneksija on jo palauttanut kehon ja mielen elävyyden sekä osaa pitää mielensä vakaana ja hiljaisena ainakin useita minuutteja ennen kuin varsinainen unijoogaopetus alkaa. Tällaisista läsnäolon, tietoisuuden ja hiljaisen keskittymisen taidoista on valtavasti hyötyä unijoogaharjoituksissa.
« Takaisin aiheisiin
